休閑文化園林藝術(shù)論文
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1中國自然化的建筑觀
在西方的歷史上，冷硬的石質(zhì)建筑表達了一種西方的文化理念，不僅如此，從埃及金字塔到雅典衛(wèi)城，幾乎所有的著名石質(zhì)建筑都必須以垂直線為軸心，并盡其可能地尋求垂直軸心的高度。哥特式教堂就是最鮮明的例證。德國的科隆大教堂中廳高達48m，而烏爾姆市教堂鐘塔甚至高達161m。教會要藉此表達離棄塵土和親近上帝的神學(xué)意圖。西方文化中的這種對永恒的追求，在中國文化中是不存在的。在中國哲學(xué)看來，不需上帝那樣的人格神即可解決“安身立命”的問題：只要在自然中尋求內(nèi)心的和諧以達到最高的心靈境界，就能在有限的人生中實現(xiàn)對無限與永恒的體認。到后來，資本主義精神將這種對建筑高度的追求推向了極致，現(xiàn)代化樓廈成為拜物教的最好詮釋，它們高聳在曼哈頓街區(qū)及所有的商業(yè)鬧區(qū)，而依中國文化的心理景觀看來，那只不過是一些理性的玻璃盒子，折射著太陽的光芒，而毫無生命感。
2中國園林造景中的人文價值取向
中國文化是一種充滿著智慧的休閑文化，自古至今中國人都強調(diào)人要活得自然才能恬淡，體靜才能心閑，心閑才能通達。于自然之中尋流水之聲以養(yǎng)耳，網(wǎng)青禾綠草以養(yǎng)目，在回歸自然的身心自由中感知自然之美好，生命之美好。這便是中國人的休閑之境界。“休”在《康熙字典》中解釋為：休，人依木而休，表明了中國文化中的人與自然的關(guān)系。“閑”在《楚辭》中釋為：“閑，靜也”，“閑，雅也，指品質(zhì)”，代表著中國人的生活觀。由此，中國人千百年來的生活孕育出了我們特有的精神態(tài)度和文化氣質(zhì)，首先，從審美的角度看，休閑能夠使人回歸自然，身心得到徹底的放松，在自然的造化之中鑄造人的豁達、開朗、坦蕩、虛懷若谷的品格。休閑使人在精神的自由中達到對世界的審美的生活方式，這是中國人的生活審美。其次，從理論上講，由于中國人不同于西方人，要將自己的生命寄托于那個抽象的、人格化的神，因此，休閑對于中國人而言，其價值在于，在生活的勞作與困頓之外，在家園中，閑適中的時光能夠為人類構(gòu)建意義的世界，使人的心靈有所安頓、有所歸依，使人的精神得以守護，這是中國人的生活信仰。在西方，“標準化，專業(yè)化、同步化、集權(quán)化”是第二次浪潮社會的重要特征。依據(jù)藝術(shù)家的理解，工業(yè)化的標準使藝術(shù)遠離我們的生活。這種理性的標準化完全剝離掉了人的自然的規(guī)定性和人性的豐富性，使一切都沉寂在龐大的集合空間中。這種鮮明的特點也表現(xiàn)在西方園林中，從法國園林到意大利園林，都非常強調(diào)中軸線對稱，尤其是在法國園林中，將這種嚴謹?shù)臍赓|(zhì)發(fā)揮到極致，例如中軸線貫穿全園的法國凡爾賽宮苑。人是用他的整個身心、整個存在而不是單用其理性來理解世界的，人對世界的知覺，首先是由情緒和感情揭開的，而不是靠概念。西方傳統(tǒng)思維方式完全割裂了知情意、真善美的統(tǒng)一。理性的、邏輯的框架只適用于僵死的、無生命的物質(zhì)，對有生命的東西用邏輯的、靜態(tài)的、幾何學(xué)的方法進行處理，必然“把它所有的一切本質(zhì)的東西統(tǒng)統(tǒng)剔除干凈”———當作無生命的東西處理，就像玻璃罩下的死蝴蝶一樣，玻璃罩下的死蝴蝶雖然還保持著原來的顏色和形狀，但那使其飛舞成為可能的生命和運動都沒有了。而在生活里，就像在藝術(shù)里一樣，飛舞就是一切。在現(xiàn)代化的過程中，西方人漫不經(jīng)心地抹去了那些對于真正的人來說至關(guān)重要的東西。將理性推演到極處，西方文明人的生活就在形式與工具中打轉(zhuǎn)，忘掉生活本身了。而中國文化則追求那種源于天地間的真實與統(tǒng)一，回味與欣賞。這種深厚的人文情懷深深地印照在中國的園林文化中。中國的園林藝術(shù)實質(zhì)上就是中國休閑文化的最生動的寫照。
3中國園林藝術(shù)的前景展望
畫家陳丹青在他的《退步集》中曾描述了這樣一個場景：20世紀80年代，美國大都會美術(shù)館曾煞費苦心地專門請來蘇州古典園林工程隊親自施工，仿照“網(wǎng)師園”一角，建了一個蘇州館，館內(nèi)極其細致地建有亭翼、芭蕉、小鵝卵石鑲嵌的地面。陳丹青充滿情感地描述到：那里，是參觀者最愿意棲息的場所，他們滿懷敬意地呆坐著，被催眠了似的。西方人對中國的園林文化景致充滿了發(fā)自心底的崇尚。面對當今工業(yè)世界中人類不斷膨脹的物質(zhì)欲望，匆忙的腳步，緊迫的生活節(jié)奏，喧囂的城市，越來越多的人在掙扎中期冀著某種不同的心靈歸屬。越來越多的人意欲克服那種對物的無盡占有與消費的偏執(zhí)，希望在大自然的氣韻中獲得精神世界的充實與安寧。生活的安全感來自于精神上與世界和諧的寧靜。要獲得這種安寧，人就必須回家，回到大自然的懷抱。人只有身處在大自然的造化之中，通過心靈的感悟，才能將生活提升為一種“詩境”，這是中國休閑文化的內(nèi)在的藝術(shù)旨趣，也是中國人的美學(xué)，更是中國人的生存智慧。事實上，無論是西方人還是中國人，人們的心靈最終是相通的。西方哲人海德格爾的吶喊“人應(yīng)該詩意地棲居于大地”與中國的古老智慧何其相似，無論是西方人還是中國人，人類的精神家園在風籟中，在云彩里，在山勢的起伏間，在花草的顏色和香氣里，在水的靈動，這也是世界未來建筑所應(yīng)追求的人文價值。在西方建筑史上，具備這種建筑情懷的設(shè)計師，如卒姆托，在其代表作2000年德國漢諾威世博會瑞士展覽館的優(yōu)美的設(shè)計中，大量地使用了木材，人們置身其間，完全擺脫了城市的吵鬧以及城市的混凝土般的生冷，仿佛回到了大自然的懷抱。這與中國的傳統(tǒng)文化的脈絡(luò)相一致。這種設(shè)計，也許正是今天的人類所追求的人與自然的和諧美好愿望的具體體現(xiàn)。這說明，人類無論發(fā)展到何種程度，對大自然都有著深深的眷戀，因為那是我們的家園。在這一點上，無論是西方還是中國，由于人們的心靈最終是相通的，所以藝術(shù)最終也是相通的。也正是因為如此，建筑學(xué)界稱卒姆托代表著建筑藝術(shù)中力挽傳統(tǒng)的潮流。從他的作品中，可以看出那些日益喪失的東西正是建筑藝術(shù)久遠的傳統(tǒng)。社會發(fā)展程度越高，對休閑的文化需求就越高，休閑的人文內(nèi)涵就越豐富，由此中國的園林藝術(shù)必然前景廣闊。
作者：彭喚雨 單位：同濟大學(xué)建筑與城市規(guī)劃學(xué)院
